Le 30 septembre 2026 a marqué la sixième Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. Issue de l’appel à l’action numéro 80 de la Commission de vérité et réconciliation (CVR), cette journée honore les personnes survivantes des pensionnats, leurs familles et les enfants qui n’en sont jamais revenus. Mais quelles avancées concrètes ont suivies ?
Un devoir de mémoire
Pour les personnes et les communautés autochtones, le 30 septembre dépasse largement le cadre d’un simple jour férié fédéral au Canada. C’est un moment de reconnaissance officielle après des décennies de silence. « C’était une journée extrêmement importante parce qu’elle leur donnait l’occasion de raconter leur vérité et de témoigner de ce qu’elles avaient vécu », soulignait le chercheur et professeur Robert Falcon Ouellette.
Symbole de cette journée, le chandail orange rappelle l’histoire de Phyllis Webstad, à qui l’on a retiré son vêtement le jour de son entrée au pensionnat. « Le symbole du chandail orange, c’est l’innocence perdue, la perte de la jeunesse, de la langue et de la culture », explique le professeur.
Quel est le bilan après cinq ans?
Sur le plan institutionnel, le bilan de ces cinq années reste toutefois mitigé. Si l’année 2015 a marqué un tournant dans la volonté affichée d’établir de véritables partenariats, la mise en œuvre concrète des 94 appels à l’action de la CVR avance lentement.
Ce fossé entre le discours et la réalité se lit aussi dans les tribunaux. Comme le souligne le professeur Ouellette, le gouvernement fédéral continue parfois de contester des dossiers majeurs, notamment ceux concernant les services de protection de l’enfance autochtone. Entre les commémorations officielles et la transformation profonde des structures, le chemin à parcourir reste long.
Le travail mené à l’U d’O
À l’Université d’Ottawa, le travail de fond se joue au quotidien. Le Centre de l’expérience des étudiant.e.s racisé.e.s et autochtones (ÉERA) s’emploie à étendre la portée de cette journée en organisant des ateliers et des événements de sensibilisation.
En collaboration avec l’Association des étudiant.e.s autochtones et l’Aîné algonquin Albert Dumont, le Centre vise à favoriser une meilleure compréhension des réalités autochtones. La participation de spécialistes comme Lisa Howell à un atelier interactif sur la Vérité et Réconciliation a permis d’offrir un cadre de réflexion et d’apprentissage aux étudiant.e.s.
Cependant, les défis sur le terrain restent réels, nous confie Ben Ya Ruty, coordonnateur du Centre. Pour une partie de la communauté étudiante, l’histoire des pensionnats semble lointaine dans le temps ou dans l’espace, ce qui peut susciter un certain désintérêt. De plus, des contraintes logistiques et financières freinent l’organisation régulière des activités tout au long de l’année.
L’éducation comme pilier de l’avenir
Pour que la réconciliation prenne un sens durable, la clé réside dans l’éducation des générations futures, mais aussi des futur.e.s professionnel.e.s. L’intégration de cours obligatoires sur les réalités autochtones dans les baccalauréats en éducation, qui serait en voie d’implantation en Ontario, constitue un pas dans la bonne direction.
« Les populations autochtones sont fatiguées d’être obligées d’expliquer leur histoire à chaque fois qu’un nouveau fonctionnaire arrive devant elles », note le professeur Ouellette. Offrir une formation de base dans les universités permet d’aborder directement les enjeux de fond, en intégrant une perspective plus holistique.
Après cinq ans, la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation est désormais ancrée dans le paysage canadien. L’enjeu des années à venir réside ainsi dans la capacité des institutions éducatives et de la société à transformer ce moment de mémoire collective en actions concrètes et durables au quotidien.